“須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵，於意云何？是微塵眾寧為多不？”“甚多，世尊！

何以故？若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾，所以者何？佛說：微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。

世尊！如來所說三千大千世界，則非世界，是名世界。何以故？若世界實有，則是一合相。如來說：‘一合

相，則非一合相，是名一合相。’須菩提！一合相者，則是不可說，但凡夫之人貪著其事。”

1一合相：世界是微塵的集合體，所以稱世界為一合相。

2貪著：執著於表面現象。

須菩提，如果善男子、善女人，把三千大千世界粉碎為微塵，你的意思怎麼樣？那樣多的微塵多不多呢？很多，世尊。為什麼呢？如果只單純見到微塵眾多的表面現象，以為它是實有的，佛就不舉說微塵眾多這件事例。為什麼呢？佛舉說微塵眾多，是要我們透過最小單位的物質——微塵，知道它是虛幻不實在，只是名叫做微塵，便可直觀它的實相，微塵眾便是如來。世尊，如來舉說三千大千世界，是要我們透過最大單位的物質——三千大千世界，也是虛幻不實在，只是名叫做世界，而直觀它的實相，三千大千世界便是如來。為什麼呢？須菩提，如果以為世界是實有的，就是執著眾緣和合的一種現象，如來說眾緣和合的現象，就是虛幻的眾緣和合的現象，只是名叫做眾緣和合的現象。須菩提，眾緣和合的現象，那就是本來沒有也本來不可說的一種現象。但是凡夫只貪戀執著在現象上。

“一合相”——世界是微塵之集合，但其本質是空。這一段還是用打比方的方法闡明世界之本質是空無的，一切名相都是“假名”，給它個名稱，最後仍然要變成空無。這就是佛反覆說的“說某某，即非某某，是名某某”的一個三段論法。但沒有覺悟的普通人不懂這一點，為暫時存在的表面現象所迷惑，為那個“一合相”所迷惑，這就是“凡夫之人貪著其事”。

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