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原文

執大象1，天下往。往而不害，安平太2。樂與餌3，過客止，道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既4。

譯文

誰掌握了那偉大的“道”，普天下的人們便都來向他投靠，嚮往、投靠他而不互相妨害，於是大家就和平而安泰、寧靜。音樂和美好的食物，使過路的人都為之停步，用言語來表述大道，是平淡而無味兒的，看它，看也看不見，聽它，聽也聽不見，而它的作用，卻是無窮無盡的，無限制的。

注釋

1、大象：大道之象。

2、安平太：安，乃，則，於是。太，同“泰”，平和、安寧的意思。

3、樂與餌：音樂和美食。

4、既：盡的意思。

引語

這一章，述說了“道”的作用和影響，但本章和上一章，都不完全是前面各章論“道”的重複，而是隱寓着言外之意。“道”的作用和影響不可低估，它可以使天下的人們都向它投靠而不相妨害，過上和平安寧的生活。因而可以這樣說，本章實為“道”的頌歌。在《道德經》中，“道”已經被多次論及，但從來沒有重複，而是層層深入、逐漸展開，使人切實感受“道”的偉大力量。

評析

“樂與餌”指流行的仁義禮法之治，“過客”指一般的執政者，但還不是指最高統治者。老子在本章里警誡那些執政的官員們不要沉湎於聲色美食之中，應該歸附於自然質樸的大道，才能保持社會的安定與發展。統治集團縱情聲色，不理政事，這是在春秋末年帶有普遍性的現象。諸侯國之間的戰爭，使人民群眾遭受嚴重的痛苦。而在日常生活中，統治者荒於朝政，根本不關心人民群眾的死活。老子對於當時這種狀況極為清楚，他這章里所說的話，表明他為老百姓的安危生存而憂慮的歷史責任感。

原文

將欲歙之1，

必固張之2；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之3，必固與之4。是謂微明5，柔弱勝剛強。魚不可脫於淵6，國之利器不可以示人7。

譯文

想要收斂它，必先擴張它，想要削弱它，必先加強它，想要廢去它，必先抬舉它，想要奪取它，必先給予它。這就叫做雖然微妙而又顯明，柔弱戰勝剛強。魚的生存不可以脫離池淵，國家的刑法政教不可以向人炫耀，不能輕易用來嚇唬人。

注釋

1、歙：斂，合。

2、固：暫且。

3、取：一本作“奪”。

4、與：給，同“予”字。

5、微明：微妙的先兆。

6、脫：離開、脫離。

7、國之利器不可以示人：利器，指國家的刑法等政教制度。示人，給人看，向人炫耀。

引語

有人認為這一章也是講用兵的道理，不過我們認為這主要描述了老子的辯證法思想。本章談到若干對矛盾雙方互相轉化的問題。例如，“物極必反”、“盛極而衰”等都可以說是自然界運動變化的規律，同時以自然界的辯證法比喻社會現象，以引起人們的警覺注意。這種觀點貫穿於《道德經》全書。

評析

從這一章的內容看，主要講了事物的兩重性和矛盾轉化辯證關係，同時以自然界的辯證法比喻社會現象，引起某些人的警覺注意。在事物的發展過程中，都會走到某一個極限，此時，它必然會向相反的方向變化，本章的前八句是老子對於事態發展的具體分析，貫穿了老子所謂“物極必反”的辯證法思想。在以上所講“合”與“張”、“弱”與“強”、“廢”與“興”、“取”與“與”這四對矛盾的對立統一體中，老子寧可居於柔弱的一面。在對於人與物做了深入而普遍的觀察研究之後，他認識到，柔弱的東西裡面蘊含著內斂，往往富於韌性，生命力旺盛，發展的餘地極大。相反，看起來似乎強大剛強的東西，由於它的顯揚外露，往往失去發展的前景，因而不能持久。在柔弱與剛強的對立之中，老子斷言柔弱的呈現勝於剛強的外表。

原文

道常無為而無不為1。候王若能守之2，萬物將自化3。化而欲作4，吾將鎮之以無名之朴5，鎮之以無名之朴，夫將不欲6。不欲以靜，天下將自定7。

譯文

道永遠是順任自然而無所作為的，卻又沒有什麼事情不是它所作為的。侯王如果能按照“道”的原則為政治民，萬事萬物就會自我化育、自生自滅而得以充分發展。自生自長而產生貪慾時，我就要用“道”來鎮住它。用“道”的真朴來鎮服它，就不會產生貪慾之心了，萬事萬物沒有貪慾之心了，天下便自然而然達到穩定、安寧。

注釋

1、無為而無不為：“無為”是指順其自然，不妄為。“無不為”是說沒有一件事是它所不能為的。

2、守之：即守道。之，指道。

3、自化：自我化育、自生自長。

4、欲：指貪慾。

5、無名之朴：“無名”指“道”。“朴”形容“道”的真朴。

6、不欲：一本作“無欲”。

7、自定：一本作“自正”。

引語

本章是《道德經》中“道經”的最後一章，老子把第一章提出的“道”的概念，落實到他理想的社會和政治——自然無為。在老子看來，統治者能依照“道”的法則來為政，順任自然，不妄加干涉，百姓們將會自由自在，自我發展。在二十五章提到“道法自然”，自然是無為的，所以“道”也無為。“靜”、“朴”、“不欲”都是無為的內涵。統治者如果可以依照“道”的法則為政，不危害百姓，不胡作非為，老百姓就不會滋生更多的貪慾，他們的生活就會自然、平靜。

評析

“無為”的思想在老子《道德經》中多次闡述、解釋。本章開頭第一句即是“道常無為而無不為”。老子的道不同於任何宗教的神，神是有意志的、有目的的，而“道”則是非人格化的，它創造萬物，但又不主宰萬物，順任自然萬物的繁衍、發展、淘汰、新生，所以“無為”實際上是不妄為、不強為。這樣做的結果，當然是無不為了。第二句便引入人類社會，談到“道”的法則在人類社會的運用。老子根據自然界的“道常無為而無不為”，要求“侯王若能守之”，即在社會政治方面，也要按照“無為而無不為”的法則來實行，從而導引出“化而欲作，吾將鎮之以無名之朴”的結論。老子認為，理想的執政者，只要恪守“道”的原則，就會達到“天下將自定”這樣的理想社會。這裡所說的“鎮”，有人解釋為“鎮壓”，並據此認為老子在這章的說明中露出了人民的面目：誰要敢一鬧事，那就要嚴厲加以鎮壓。這種解釋，我們感到有悖於老子的原意，“鎮壓”應當是“鎮服”、“鎮定”，絕非是武力手段的“鎮壓”。由此，我們也認為，老子並不是代表奴隸主統治階級的要求，而是從人類社會發展進步的角度考慮問題，並不是僅僅代表某一個階級或階層的利益和意願。這表現出老子內心深沉的歷史責任感。因而這是進步的、積極的。